故事傳說


  山美的歷史-具考古遺址及傳說,鄒族祖先在三千年前就曾在此定居。三百多年以前原是杜氏(tosku)家族為主的大社(hosa),山美耆老楊正雄的說法,原本山美的人口光是可作戰的壯丁就超過一千人,總人口數也有三、四千人之多,是鄒族非常龐大的聚落。

  但由於二百多年前與漢人接觸頻繁感染上了可怕的瘟疫,幾近滅社,其餘的人就開始往周邊逃離分散各地。大約在民國十八年日治時期,部份族人陸續遷居到山美現址。

鄒族的神靈觀

  鄒族最重要的祭儀是Mayasvi(戰祭、凱旋祭、團結祭),主要是為了感謝神靈的庇祐,鄒族的守護神叫Hamo,其它屬超自然的神靈叫Hitsu,就像許多重視神祇的民族,鄒族不論農作、出征、狩獵、建築等事項,都藉由祭祀活動祈求天神的降幅解厄助成其事。依類別大略可分栗作祭儀、稻作祭儀、敵首祭、狩獵祭以及對各處山川神祇的祭拜。

  小米收獲祭(homeyaya)由於傳遞時間最久遠,影響生活也最深,因此幾乎和所有祭儀都有密切關係,其他所有祭儀部份目的也在於助成栗作的生常生長,以保族人生活安定,可說是構成鄒族祭祀整體的最重要部份。鄒族對於超自然存在的神祇、魂、靈統稱為(hitsu),對於人生具有支配能力的神祇,都給予專名,而且祭祀的態度是極為恭敬肅穆;能保護、佑助人們的神祇,則給予禮拜或崇敬

鄒族的眾神

傳統鄒族是屬泛靈信仰,就像希臘神話的眾神一樣,神明各司其職,而且有男有女各有特色,每一個神明都有不同的神話故事喔。

尼佛奴神(nivenu):為宇宙天地萬物的創造者,是天上的女神。祂曾創造人類,雖具有極大威能,是一切萬物的創造者也是眾神之神,有趣的是卻沒有成為族人祭祀的對象。

哈莫天神(hamo):管理天地的最具權威的神,為男神。平時在上界,只在敵首祭時降下凡間。據鄒族巫師傳言,天神為人形,眼大、衣著熊皮、全身發光。所住天界遍生鄒族人視為聖草的木斛草,隨行的靈獸為熊。天神是鄒族最敬畏的神明。

波送弗依神 (bosonfihi):命運神。這位神明在嬰兒出生降臨凡間時,在嬰孩頭上注水,便決定他一生的命運。通常在敵首祭時隨扈天神降下,並為天神搭架神梯。

伊發弗歐伊神(I`afafeyoi):軍神或戰神。此神是聖所及出征隊伍的守護神,平時就居住在聖所中的敵首籠內,鎮住敵首,祂可以往來天上人間傳達訊息。出征時,軍神率領全軍,勝敗都取決於祂,如果沒有此神隨行,射箭就不能命中敵人胸膛。獵人獲熊時,軍神會到獸骨架陪祭天神。敵首祭時也是被祭祀的對象。

阿給瑪莫伊神 (ak'e mameoi):土地神。為管理土地的神明,各地均有不同土地神掌理。所有生長該地的人都要受祂的保護、養育,防止惡靈、疾病的侵入。昔日各氏族都有固定獵場、農地,如果有強佔者,土地神便使其罹病或讓所得土地崩坍。各氏族都有祭祀此神的地方,收穫祭時此神也與祀。

河神 (ake' tyo'oyeha) :此神主要在幫助漁獲,防止外族入侵,保護涉水或游泳者,其祭祀同於土地神。

栗神 (ba`e ton`u) :此神為女神鄒族的豐年祭所祭便是此神,是鄒族的保食神。祭祀的儀式隱密繁瑣、靜穆嚴肅,不能發出任何聲響,所以至今仍。

稻神 (ba'e pai) :此神氏族人引入稻作後才逐漸形成的,職能也像栗神,但神聖性較少,儀式亦簡單。

獵神 (hitsu no emoikeyengi): 能招致各種獸類的神明。平時住在保存取火用的燧器袋中,各個氏族的獸骨架中都有此神,一有獵獲,就要祭祀此神。

守護門神 (hitsu no pa'mumutu):在鄒族的聚落的入口處通常都會部落門神。此神負責為部落把關阻止惡疾、防止惡靈侵入部落,而來襲的敵人也會被懲罰而敗死。族人行經此處,常以肉、糕祭獻。現在在鄒族部落仍有守護門神。

家神 (hitsu no emo): 此神負責保護家中成員免於疾病及水災的侵害。

長毛公公的故事

  傳說特富野社酋長有一個獨生女。有一次她到河邊去捕魚。河上漂著一段非常漂亮的木頭,這段木頭落進了魚網。女孩把木頭撿了出來,扔到了下游。小姑娘又打算下網捕魚,她又撈上來了這段木頭。她又抓起這段木頭,再次扔到了下游。小姑娘又去捕魚,可是她又撈出了這段木頭。小姑娘最後認為這事太奇怪了,不由己地拾起這段木頭放到了懷裡。回到家裡以後,小姑娘要把它取出來當柴燒,可是木頭不知道跑到哪裡去了。她記得很清楚,路上她沒有丟失木頭,這使她更覺得奇怪。她對這件事考慮了許久,什麼都沒想出來。這時太陽下山了,小姑娘吃了飯就躺下睡覺。天亮後她想做飯,不知為什麼她的肚子突然大了起來。她試著用手撫摸自己的肚子,可是不知為什麼很痛,因此她身不由己的地又躺了下去。她躺了一陣子,從她肚子裡鑽出來了一個小孩。她的父母也覺得很奇怪;沒有出嫁就有了孩子。他們想看一看他像誰,很想了解誰是他父親。他們仔細察看了一遍嬰兒,他的臉像人的臉,可是身體卻長滿了毛。他忽然間開始笑了起來,而且突然間獨立行走起來。五天之後他完全長大成人,起名叫長毛公公(ak`e mameyoi)。當時特富也社正好有人被敵人殺害。他(長毛公公)說:「年青小伙子們,你們就跟著我走吧!我們一定會完全消滅那些來犯的敵人。」當他去打仗時,一股火從他的頭頂冒出來了。火撲向四方,因此嚇壞了敵人,從而完全消滅了敵人的村落。在他死後,傳說他的靈還會保護族人。他靈魂照料一切,能使飯煮熟;族人們把火留在家裡時,他照看著火,不讓房子燒起來。鄒族人相信到現在他仍在保護鄒族族人。

鄒族的生命豆祭的由來

  鄒族的生命豆祭,是源自鄒族的傳統婚禮加上現代巧思以改編而成的新祭典儀式,主要是因為鄒族內長老有鑑於族內人口日漸減少,在鄉公所及地方政府的協助下,特別舉辦鄒族傳統婚禮儀式讓族內青年男女參加,以鼓勵結婚,具有鼓勵族群生命綿延之意,而所以取名為生命豆(fo`na),則是因為生命豆為一具有強韌生命力的豆科植物,因此用以作為勉勵族內青年男女生命綿延不絕的象徵。

  鄒族的生命豆祭今年是第三年舉辦,第一年及第二年分別有二十四對新人參加,這兩年來總計有十六位小豆豆誕生,為了迎接這群生命力延伸的小豆豆出生,會特別為這些小豆豆們舉行隆重的報戶口儀式,當小豆豆的父母攜帶小米酒、米糕、肉回「娘家」報戶口,並接受長者的祝福。在長老舉行祈福儀式,接著是種植生命豆,阿里山的少年、姑娘在種植生命豆時配合傳統的舞蹈表演。隨即是成年禮儀式,全體新婚男女出場分別接受長者訓話後,每人象徵性的鞭打二次,成年後男生由長老戴上傳統的皮帽、女生則戴上頭飾。

  一對對新人首先是交換信物,新娘將手中的生命豆花交給男方並放入男方的火器袋內,男方則將手中的信物生命豆交給女方並放入女方的披掛袋內,再來是共飲「同心酒」,最後新人互給對方深情的一吻,同時族中長老站在新人背後為一對對新人祈福。

達娜伊谷的生態保育的傳說故事

  達娜依谷這個地方是鄒族祖先流傳下來的自然生態保護區,不能打獵、不能捕魚,因為鄒族傳說中守護大地自然的精靈/守護神(hicu)的家。在那兒所有的動物都不怕人,因為那兒是動物的天堂,不被任何人所侵優。

  守護神為了讓各種動物能和平共處,特別為所有的動物創造了生命泉水(即達娜依谷),把泥土做成非常好的天然食物,如果有大動物欺負小動物,守護神就會立刻變成巨大的白鹿來教訓。若不服白鹿者就會在他身上劃出記號,並把他趕出娜伊谷這個地方,而且那個記號要很久才會消失,也就是說被逐出達娜伊谷的動物,在記號還沒消失之前都沒有資格回到達娜依谷,若回來仍惡性不改,守護神就會變成巨鷹把那惡性不改的動物,用巨爪抓起來帶到一個荒涼的地方,而那地方住著上百隻可怕且面露猙獰的山豬生活的地方,永遠也不能回來。

守護大地之神

  傳說有一位自負的年輕人不聽老人的教訓,前往達娜伊谷相看看白色巨鹿,他心想,我這麼強壯如果我能殺死那人人敬畏的白鹿,那不就表示我比守護神還要偉大嗎?不只是當達娜伊谷的王,連鄒族頭目也會敬畏我。這一天他偷偷走到達娜伊谷,到了生命之泉的時候,他看到了那白色的巨鹿正在喝水,他暗中拿出弓箭,當他要把箭頭對準白鹿時,突然間白鹿的鹿角伸長到天空並發出光耀眼的光芒,那位年輕人驚訝並慢慢地把弓放下,此時鹿角也很快地變回原形,可是想當王的念頭作祟並讓他失去理智,為了私慾,竟然想挑戰大地的守護神。那青年人再度拉弓的時候,白鹿的角又伸到天上,年青人又放下弓,鹿角則又變回原形,他搖搖頭對著自己說我不能違悖達娜依谷守護神那樣會危害我自己啊,但那青年人心頭一轉,憑我的力量絕對可以打敗它的!於是他決意在第三次準備放箭,其實守護神給了他二次悔改的機會,第三次(也是最後一次)就在他放箭的剎那,鹿角伸長到天空而且鹿頭上長滿了鄒族的聖蘭並開滿了花。

天神的懲罰

  那位年輕人已經著了魔,白鹿怎麼變也不放在眼裡,強勁的箭激射而出,當就要射到鹿體的時後,巨鹿竟輕描淡寫地用角將箭打了回來,而那支箭不偏不倚就打中了那青年人的肚子上。他知道這是守護神的力量,他雖然後悔,但因失去了三次的機會,說什麼也來不及了。

  不知過了多久,長老經過時發現年青人肚子上插了一支箭躺在路上斷氣多時,長老看了看就知道是發生什麼事了,依照鄒族的習慣柱死者不能帶回家,就地將他埋葬了。最後長老對著青年的墓,語重心長地說,達娜依谷是動物們繁殖的地方,是動物的避難所,也是動物生下小動物的地方,等小動物有保護自己的能力時,才會又回到各個森林裡,所以達娜依谷守護神是為了我們鄒族子子孫孫擁有永續的狩獵資源,才定下了達娜依谷自然生態的規範,如今你冒然的觸犯這是你咎由自取。從那之後再也沒有族人敢造次,達娜依谷就成了鄒族族人為了永續生命而保護的聖地了。